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馬克思宗教藝術觀的多維視野

聶清

 

人本網藝術鑒賞

馬克思對于宗教藝術問題給予很多關注,從青年時代直至後期都對此專題有所闡發。在他對宗教藝術的論述當中存在不同的理論視野,主要包括人本主義、辯證唯物主義、人類學和掌握世界方式四個維度。這四種思考宗教藝術的維度既相對獨立,又相互印證和補充,共同構成馬克思宗教藝術觀的豐富內核。

關鍵詞:辯證唯物主義人本主義人類學

作者聶清,中國社會科學院世界宗教研究所副研究員。

一、人本主義視野

青年馬克思對于封建制度的批判,主要從宗教批判入手。這種傾向在其博士論文中已經有明

顯呈現:“對神的存在的證明不外是對人的本質的自我意識存在的證明,對自我意識存在的邏輯說明。”馬克思將宗教歸結爲人自我意識的投射,是接受了布魯諾?鮑威爾青年黑格爾派思想的影響。這一時期馬克思與鮑威爾交往密切,1841年8月至9月,他參加了鮑威爾《對黑格爾?無神論者和反基督教者的末日的宣告》的寫作。隨後馬克思的宗教批判逐漸集中于對宗教藝術的分析,與鮑威爾合作《末日的宣告》續篇《信仰者的宗教、藝術學說》的寫作。

後來馬克思決定獨立撰寫其中內容爲《論基督教的藝術》,並建議盧格收入《轶文集》。他

對盧格解釋了這篇文章的風格轉向:“我發現,《論基督教的藝術》一文(現已改爲《論宗教和藝術,特別是基督教的藝術》)應當徹底改寫,因爲我誠心誠意追隨過的《末日的宣告》式的筆調……這種《末日的宣告》式的筆調和臃腫而拘謹的黑格爾敘述方式,現在應當代之以更自由,因而也更實在的敘述方式。”盡管青年馬克思非常重視這個主題的寫作,但《論宗教和藝術》最終沒有發表。此時馬克思被現實中的法律、政治問題所吸引而沒有完成最終修訂。

盡管《論宗教和藝術》沒有發表,其手稿也尚未被發現,但馬克思爲此所摘錄的讀書筆記

尚存。其中包括了克?邁納斯的《宗教批判通史》、巴爾貝拉克的《論教父的道德》、德?布羅斯的《論物神崇拜》、伯提格爾的《藝術神話觀念》、格隆德的《希臘人的繪畫》、魯莫爾的《意大利研究》等著作。這些摘錄連同1942年馬克思與盧格的信件,還有同期爲《萊茵報》所撰寫的稿件,共同構成分析青年馬克思宗教藝術觀的重要材料。

德國很多浪漫主義者認爲,藝術中蘊含的宗教力量是對抗工業化世俗傾向的基礎,因此對精神自由的追尋具有濃重的宗教色彩。馬克思基于人本主義立場,對浪漫主義的這種宗教藝術觀展開批判,著重強調宗教與藝術相對立的一面。他摘錄格隆德《希臘人的繪畫》道:“醜和怪異對藝術抱有一定的仇恨,想吹一口氣趕走它。因此,古代各民族的神像,就其藝術價值來看,永遠是一樣的。……由于恐懼壓迫著心靈,因此在恐懼中教育成長和保全下來的人民,永遠不能使心靈變得寬廣和崇高;相反,天生的模仿本領和在這之上養成的藝術感覺在他們那裏幾乎完全是被壓制的。”這段論述認爲古代各民族的神像之所以醜陋怪異,其目的是通過恐懼和壓迫來控制民衆的心靈。而藝術則反之,其目的是爲了呈現人之所以爲人的自由和美好。雖然後來宗教也利用藝術來達到控制民衆心靈的目的,但是其表現方式總是表現出對藝術規律的背離。如中世紀建築擔負著宗教使命,尋求過分巨大的外表和感覺上的崇高,使其整體淹沒在野蠻的壯麗和大量的細枝末節之中,“整體受到這種多余的東西和豪華的擠壓”。盡管中世紀建築也具有某些藝術上的合理性,但其承擔的宗教功能弱化了這種藝術效果。

馬克思充分意識到傳統宗教藝術中宗教對于藝術效果的抑制,卻並沒有因噎廢食,而是指出了宗教藝術在藝術領域的正面成就。他自魯莫爾《意大利研究》一書中摘錄道:“如果我們去接近古希臘藝術的英雄和神靈,但是不帶宗教的或美學的迷信,那麽我們就不能領會他們身上那種在自然界共同生活範圍內未得到發展的、或至少能夠在其中得到發展的任何東西。因爲這些形象中屬于藝術本身的一切,是具有人類美的習性在美好的有機構成物中的映像。”馬克思此時的基本思路是將藝術從它所附屬的宗教中剝離,排除宗教對其內涵的遮蔽。純粹從藝術本身的角度來理解,它的內涵無外乎是人自身之本性在外在生命現象中的映射,古典英雄和神靈形象反映的不過是人自身所蘊含的美德。青年馬克思在希臘藝術中看到的不是幻想的宗教王國,而是充滿創造力的人之國度,他引述格隆德的論述道:“荷馬認爲描繪的能力主要是人。”在馬克思看來,雖然希臘藝術采用了宗教的形式,但它的內核是將人性之自由與美好作爲追尋目的的藝術,這就使它同貶抑人的東方宗教藝術區分開來。

從青年馬克思關于宗教藝術的摘錄來看,他同青年黑格爾派的立場已經有了不同。他不再從

實體或者自我意識的發展軌迹來解釋宗教現象,而更多地采用人本主義的立場進行思考。這種變化無疑來自費爾巴哈1941年的《基督教的本質》一書。《基督教的本質》明確指出宗教的本質就是人的本質的異化,不是上帝創造了人,而是人按照自己的形象創造了上帝。在致盧格的信中,馬克思明確提到《論宗教和藝術》的觀點同費爾巴哈非常接近。當時馬克思已經意識到:“宗教本身是沒有內容的,它的根源不是在天上,而是在人間,隨著以宗教爲理論的被歪曲了的現實的消滅,宗教也將自行消滅。”

但是馬克思並沒有在費爾巴哈這裏停留,費爾巴哈只是將宗教問題還原爲人的存在,馬克思

試圖從人類社會分析來更爲科學地解釋宗教現象的生成和發展。《資本論》中對此觀點表述道:“通過分析來尋找宗教幻想的世俗核心,比反過來從當時的現實生活關系中引出它的天國形式要容易得多。後面這種方法是唯一唯物主義的方法,因而也是唯一科學的方法。”馬克思隨後的變化,在于從簡單地將虛幻宗教與人本傳統分離,逐步深入社會結構中去探究精神現象的物質根源。

二、辯證唯物主義視野

自1844年以後,馬克思逐漸擺脫基于人本的費爾巴哈式唯物主義而轉向曆史唯物主義體系的構建。盡管此間很長一段時間馬克思並沒有針對宗教藝術展開專門論述,但從馬克思盛年時期諸多文獻中可知,他認爲對于現實社會的曆史性分析是揭示宗教藝術的前提和基礎。

在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思指出:“在宗教中,人的幻想、人的頭腦和人的心靈的自己活動對個人發生作用不取決于他個人的,也就是說,是作爲某種異己的活動,神靈的或者魔鬼的活動的,同樣,工人的活動也不是他的自己活動。他的活動屬于別人,這種活動是他自身的喪失。”費爾巴哈指出宗教是人的異化和對象化,人將自身的品質投射到外在的上帝身上,反過來對上帝頂禮膜拜並受其支配。“人奉獻給上帝的越多,他留給自身的就越少。”越虔誠的信仰對上帝賦予的德性越豐滿,而人本身的所有就越貧乏。在費爾巴哈揭示出信仰領域的異化之後,馬克思將這種洞察拓展到整個人類社會的現實活動當中,揭示出勞動過程中的異化現象對于整個社會曆史的影響。勞動過程的異化與宗教領域的異化類似之處在于——勞動者將自己的勞動成果賦予生産資料占有者,他勞動得越多生産資料占有者所擁有的剩余價值就越多,從而形成對勞動者更進一步的支配。

基于異化勞動所形成的曆史唯物主義不僅僅指出宗教來自于人的異化,而且從具體社會勞動過程中解釋宗教異化的産生根源:“這種曆史觀就在于:從直接生活的物質生産出發來考察現實的生産過程,並把該生産方式相聯系的、它所産生的交往形式,即各個不同階段上的市民社會,理解爲整個曆史的基礎;然後必須在國家生活的範圍內描述是市民社會的活動,同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論産物和意識形式,如宗教、哲學、道德等等,並在這個基礎上追溯它們産生的過程。”這種唯物主義曆史觀,不是用理念來解釋現實,而是從現實出發去解釋理念。諸如傳統宗教和道德等意識形態,不能簡單地用思想批判來消滅,更不可能將其歸之于虛無缥缈的自我意識或絕對理念。既然從異化勞動過程中産生了宗教以及其他哲學形態,那麽最終消滅這種理念的仍然是現實勞動。沒有恰當的土壤作爲依托,附著于其上的錯誤觀念將不複存在。

與宗教的存在狀況類似,藝術的産生也依托于具體的曆史背景。在《〈政治經濟學批判〉導言》中,馬克思專門提及了藝術與它發生時期生産力的關系:“關于藝術,大家知道,它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的,因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的。……當藝術生産一旦作爲藝術生産出現,它們就再不能以那種在世界史上劃時代的、古典的形式創造出來;因此,在藝術本身的領域內,某些有重大意義的藝術形式只有在藝術發展的不發達階段上才是可能的。如果說在藝術本身的領域內部的不同藝術種類關系中有這種情形,那麽,在整個藝術領域同社會一般發展的關系上有這種情形,就不足爲奇了。”馬克思並沒有認爲藝術形態簡單地由物質生産來決定,而是認爲二者之間存在辯證的關系:一方面很多經典的藝術作品産生于物質生産相對原始的時期,它的發展與物質基礎並不完全同步;另一方面當藝術本身成爲生産性活動的時候,一般情況下都同整個社會的物質進步息息相關。

具體到宗教與藝術的關聯,馬克思同樣采用了辯證唯物主義的觀點來予以分析:“希臘神話

不只是希臘藝術的武庫,而且是它的土壤。成爲希臘人的幻想基礎、從而成爲希臘[神話]基礎的那種對自然的觀點和對社會關系的觀點,能夠同走錠精紡機、鐵道、機車和電報並存

嗎?……任何神話都是用想像和借助想像以征服自然力,支配自然力,把自然力加以形象化;因而,隨著這些自然力實際上被支配,神話也就消失了。”馬克思用來說明希臘藝術的神話,不是偶然出現的口述文學,而是根源深厚的古希臘信仰傳統。希臘神話既爲希臘藝術提供創作題材,也是理解其內涵的文化背景。沒有希臘古代信仰,就無法理解古代希臘藝術的産生,從這個角度來說希臘藝術同當時的宗教傳統密切相關。當作爲傳統信仰通過幻想所得到的力量,在近現代工業社會中逐漸被取代的時候,依托于其上的藝術形態才隨之失去根基。

但宗教藝術本身未必會隨之失去價值,馬克思指出:“困難不在于理解希臘藝術和史詩同一

定社會發展形式結合在一起。困難的是,他們何以仍然能夠給我們藝術的享受,而且就某方面還是一種規範和高不可及的範本。一個成人不能再變成兒童,否則就變得稚氣了。但是,兒童的天真不使人感到愉快嗎?……爲什麽曆史上的人類童年時代,在它發展得最完美的地方,不該作爲永不複返的階段而顯示出永久的魅力呢?”雖然希臘藝術産生于物質生産不發達的神話階段,但是這種人類文明初期的魅力卻是後來社會所永遠無法企及的,如同成人無法再回到自己的童年一樣。宗教藝術的産生固然有其時代局限,一旦産生之後卻可能具有超乎時代的審美價值。

在馬克思的思想體系中,曆史唯物主義和辯證唯物主義密不可分。具體到宗教藝術領域,他

既從曆史發展的視野來分析其産生轉化和消亡的現實依據,也充分意識到宗教藝術本身具有相對獨立的存在價值。這種宗教藝術的相對獨立性,可以解釋爲何在人類文明的初期和早期、在社會物質尚不發達的情況下、依托于宗教的藝術就取得了如此高的成就;另一方面也可以解釋,在傳統宗教影響已經消退的現代社會,爲何宗教藝術仍然具有強大的感染力。馬克思對于宗教藝術既具有曆史局限性又具有超越時代價值的特征進行了經典性闡述,充分體現出他對宗教藝術現象的辯證性思考。

三、人類學視野

在1880年到1881年中,晚年馬克思對摩爾根的《古代社會》、約翰?菲爾的《印度和錫蘭的雅利安人農村》和梅恩的《古代法制史講義》進行了集中研究。在他去世前,馬克思還對約翰?拉伯克的《文明的起源和人類的原始狀態》作了許多摘要。這些研究本身的目的是探索初期社會的本質以及社會的發展模式,但其中不可避免地涉及早期文明中宗教與藝術的關聯,原始時期宗教和藝術是文明形態的核心內容。鑒于早期文明中生産作爲簡單勞動尚未形成剩余産品,這種情況下的宗教和藝術不同于後來具有階級色彩的意識形態。從馬克思晚期的思考模式來看,此時他對于宗教藝術的思考更接近于人類學的視野,與前期側重階級社會中人爲宗教(主要是基督教)的研究形成互補。

在歸納印第安人的社會生活之後,馬克思指出:

在野蠻時代低級階段,人類的較高的屬性便已開始發展起來了。個人的尊嚴、口才、宗教感情、正直、剛毅和勇敢這時已成爲性格的一般特點,但同時也表現出殘忍、詭詐和狂熱。宗教中的對自然力的崇拜,關于人格化的神靈和關于一個主宰神的模糊觀念,原始的詩歌,共同的住宅,玉蜀黍面包,都是這個時期的東西。這個時期還産生了對偶制家庭和按胞族和氏族組成的部落聯盟。對于人類的進步貢獻極大的想象力這一偉大的才能,這時已經創造出神話、故事和傳說等等口頭文學,已經成爲人類的強大的刺激力。

在馬克思晚期的人類學視野之中,文明形態是一種中性的生活方式,有缺陷也有成就,無法簡單地用正確或者錯誤來判定。宗教、藝術等人類較高的屬性,在此期間已經開始發展起來,並且成爲激發創造力的推動元素。在諸多早期宗教藝術形態中,馬克思尤其注意到舞蹈對于宗教儀式的作用。對摩爾根所言“美洲的印第安人是按照野蠻人方式信仰宗教的人民”,馬克思專門注解爲“舞蹈形式的崇拜儀式”。恩格斯也指出,原始社會“各部落各有其定期的節日和一定的崇拜形式,特別是舞蹈和競技;舞蹈尤其是一切宗教祭祀的主要組成部分”。這種以舞蹈爲中心的宗教儀式甚至滲透到日常生活的重大決策之中,好比易洛魁部落就通過參加舞蹈的人數來決定對外戰爭與否。充滿舞蹈色彩的儀式分布廣泛,屢見于原始宗教儀式當中:“弗吉尼亞的土著人在一圈豎立著的石頭中間跳聖舞,這些石頭除上端粗糙地雕成人頭形狀外,同我們所謂的德魯伊教神殿裏的完全一樣。”蘇珊?朗格認爲:“舞蹈是原始生活中最爲嚴肅的智力活動:它是人類超越自己的動物性存在那一刹那對世界的觀照。”這種解釋是從現代人的角度去理解原始生活,其實從原始社會本身來看舞蹈不外乎是降神的渠道,是神人交流的儀式。藝術形態和宗教儀式在早期文明密不可分,當宗教權威衰落之後藝術才逐漸獨立出去成爲獨立門類。

宗教藝術在原始社會的重要性在于它是生産過程的必備元素,不過隨著後來生産能力提升才

退化爲單純的習俗。原始社會的生産,無論物質生産還是人類自身生産,都有宗教儀式參與其中。馬克思在《政治經濟學批判》中寫道:“通過勞動過程而實現的實際占有是在這樣一些前提下進行的,這些前提本身並不是勞動的産物,而是表現爲勞動的自然的或神授的前提。”這段論述表明,初期人類社會會將神靈作爲生産資料的來源。那麽可以推知,向神靈祈求可以獲得更多的生産資料。馬林諾夫斯基的人類學著作可看作是對此論點的輔助說明:“影響園圃工作最主要的力量和信仰恐怕非巫術莫屬。它自成一體,而園圃術士是村中僅次于酋長和巫師的人。……在園懇之前,術士要舉行一個大的禮儀,全村所有人都得參加。”依照馬林諾夫斯基的觀察,越是重大而不確定的事件,宗教儀式所起到的作用則越關鍵。關于人類自身生産的宗教痕迹集中體現于史前時期的豐産雕像。馬克思摘錄拉伯克《文明的起源和人的原始狀態》道:“偶像一般都采取人形,同偶像崇拜緊密相關的是那種以祖先崇拜爲內容的宗教。”馬克思對拉伯克的這個觀點並不認同,他認爲有些偶像是祖先崇拜,而更多的情況是基于豐産崇拜。馬克思的這個觀點被越來越多的考古學資料所證實,歐洲各地出土的原始石雕中以豐滿女性的雕像爲最多,東方社會也存在大量的豐産崇拜雕像或者圖案。無論是物質生産還是人自身的生産,對于早期社會來說都是至關重要的事件,有大量的宗教儀式參與其中。而舞蹈和雕塑等相關藝術,就伴隨著衆多宗教儀式逐漸發展起來。儀式、藝術和生産活動,在這個時期並沒有明確的分界。

馬克思從人類學角度對于早期宗教藝術的考察,深化和豐富的宗教藝術都起源于勞動的觀

點。這使我們避免簡單地理解從物質勞動直接産生宗教和藝術,宗教與藝術和初期勞動緊密結合在一起,是早期勞動生産的組成部分。脫離生産目的的宗教和藝術,是生産力發展到剩余産品之後的産物。

四、掌握世界方式視野

馬克思在1857年《〈政治經濟學批判〉導言》中有段經典論述:“整體,當它在頭腦中作爲思想整體而出現時,是思維著的頭腦的産物,這個頭腦用它所專有的方式掌握世界,而這種方式是不同于對世界的藝術的、宗教的、實踐精神的掌握的。”學術界普遍意識到這個觀點的重要性,一般將其概括爲四種掌握世界的方式:理論的、藝術的、宗教的和實踐的。

從思想淵源上來看,馬克思的這種觀點在黑格爾思想體系中已經有所體現。黑格爾認爲

絕對精神的呈現方式分別爲藝術、宗教和哲學,相比較之下馬克思更爲強調實踐對于掌握世界的作用。這四種掌握世界的方式之間既有區別、也有關聯。對于宗教和藝術而言其間具有顯著的相似性,都以形象爲媒介來掌握世界。尤其是早期社會,宗教與藝術可以說是二位一體的。黑格爾在他的《美學》中指出,宗教中常常“用圖像說明宗教真理以便于想象”。越是初期的、大衆的宗教與藝術關聯越密切,對宗教的抽象思考僅適用于宗教發展到高級階段的少數信衆。

這種宗教和藝術天然的關聯來源于人的情感需求。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中講到:“宗教的苦難既是現實苦難的表現,又是對這種現實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的歎息,是無情世界的感情,正像它是沒有精神的狀態的精神一樣。”宗教在很大程度上源自人的情感,藝術對于這種情感的表現和包容就成爲宗教興起和傳播的重要媒介。無論是音樂、舞蹈還是繪畫、文學,宗教和藝術都從中找到有效的傳播和感染途徑。二者分別給予對方豐富的題材和方法,通過結合而擴大雙方的影響,共同構成人掌握世界的重要途徑。

這種通過情感而將宗教和藝術緊密結合在一起的現象,在歐洲基督教的發展過程中非常典型。但是在亞洲的很多宗教傳統中情感並不是重要元素,甚至是被排斥和壓制的對象。遠東宗教和藝術作爲掌握世界的兩種方式有著另外的思想背景。《易傳》中指出:“聖人設辭立象以盡意。”“象”是客觀世界隱含的啓示,那麽對這種啓示的掌握就是“意”。“意”在中國文化的語境之中,既因爲源自天道(天垂象)而具有確定性,也因爲與類型相關而具有普遍性,同時還因爲同象征相關聯而具有形象性。從整個認知結構來看,它處于日常世界與超驗世界的銜接之處,是溝通形而下器世間與形而上理念世界的途徑。“意”由于它的象征意味而同傳統藝術密不可分,也因爲其中蘊含的形而上維度而同宗教息息相關。其後中國藝術領域的尚意之風與道家和禅宗對于真意的追溯有密切關聯,理解“意”之所指成爲中國宗教藝術的關鍵所在。基于對于“立象盡意”這一命題的理解,中國乃至整個遠東宗教藝術都可以看作一種掌握世界的方式,而不僅僅是衆多作品的曆史堆積。

馬克思關于掌握世界四種方式的論斷,雖然是基于對歐洲哲學、宗教和藝術的反思而發,但其中蘊含有普遍性的合理內核。以此爲理論依據,可以幫助我們對東方宗教藝術展開深入分析,超越具體的作品局限而獲得更寬廣的思考視野。

五、小結

馬克思基于多維視野對宗教藝術的考察,表現出他廣闊的思考範圍和包容性的思辨力,是其辯證思維的具體表現。無論是宗教現象還是藝術現象,乃至二者的結合,都在不同時空而呈現出不同面貌。馬克思基于曆史和現實,對其采用不同的視角來予以考察,體現出作爲嚴謹學者對研究對象客觀性的尊重。

我們將馬克思的宗教藝術觀大致分爲四個視野是爲了論述方便,實際四個視野具有很多關聯性。辯證唯物主義毫無疑問是根本性的視野,是馬克思宗教藝術觀的基本立場。其他角度都是在此基礎上的生發或者補充,但具有相對的獨立性。其中人本主義視野不僅是青年馬克思的短暫經曆,也同歐洲深厚的人本主義傳統一脈相承;人的解放和自由問題貫穿了馬克思的整個思考過程,並在他去世之後依然引發衆多的共鳴;人類學視野是馬克思晚期較爲注重的思考方式,側重于對原始社會的考察,從此出發可對歐洲基督教之外的宗教藝術現象展開更爲精准的解說;至于馬克思提出的掌握世界途徑的觀點,則是對宗教藝術現象的一個提升。這個視野雖有理論上的不確定性,但同時充滿解釋的可能性,對于宗教藝術的整體性掌握具有啓發意義。

 

發布時間:2020/12/3 10:38:00,來源:中国民族宗教网

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